Индия – это начало пути к себе

     Индия – страна мистического откровения. Тысячелетиями хранит она сакральные Истины. Ее земля пропитана преданиями о Тайнах Мироздания и бытия. Пророки и мудрецы, риши и Аватары воплощались здесь именно потому, что эта страна давала возможность познать Божественный Закон. Разнообразие религиозных традиций и культур учило бхаратийцев терпеливому и бережному принятию иного уклада жизни и принципу ненасилия. Древняя мудрость, реализованная в жизни, давала возможность приоткрыть перед достойнейшими тайны, о которых все Человечество узнает значительно позже.

     Об этих тайнах рассказано везде: они запечатлены в языке и литературе, скульптуре и танце, ритуалах и традициях. Они становятся доступными каждому, кто научился говорить языком любви и открытого сердца, кто за внешним проявлением жизни ищет ее внутреннее содержание.

     Легче всего это сделать в Индии, где очарование природы, великолепие храмовых комплексов и постоянное соприкосновение с безграничными возможностями проявления человеческого Духа дают возможность увидеть самого себя и осознать себя, как частицу Бесконечности, называемой Человечеством.

     Индия хранит в себе полный объем мистических способов и технологий, цель которых - привести к откровению, к блаженному «союзу» (таково буквальное значение слова «йога») - конечного «Я» и бесконечного.

     Безусловно, истоки йоги находится отнюдь не в Индии, а в сердце и душе того, кто занимается йогой. Но Индия сформировала большое количество практик, цель которых - подключить человека к этому внутреннему источнику блаженства. Эти практики преподаются там до сих пор в самых разнообразных местах, начиная пещерами и лачугами в Гималаях и кончая университетами йоги, получившими правительственный сертификат. Многие из этих практик уже были экспортированы на Запад. Но как иногда бывает с посылками из Индии - многие из них по дороге рассыпались на части - мы получили кусочки и обломки, лишенные культурных и философских корней.

     Путешествие в Индию предоставляет для нас великолепный шанс ознакомиться с этими традициями и учениями в их родной среде, а также побыть рядом с Мастером, посвятившим поиску Истины всю свою жизнь. Как сказал, лишь наполовину в шутку, один индус, изучавший йогу: «Вы приезжаете в Индию по тем же самым причинам, по которым мы едем в Европу делать операцию на сердце. Да, в Индии есть врачи, которые умеют это делать - но мы уверены, что только на Западе все сделают как надо».

     Именно поэтому в Индию во все времена стремились сотни и тысячи путешественников, ищущих ответов на вечные вопросы: «Кто – Я», «В чем смысл Жизни», «Что такое Добро и Зло», «Как постичь Истину?» и так далее и тому подобное.

     Но и сегодня поиск ответов на эти вопросы не потерял актуальность, а наоборот только совершая эти изыскания, только находясь в этом поиске мы можете обрести откровение о самом себе и тайнах мироздании, ведь Индия – это мистическое откровение…

    Для каждого человека этот путь длиною в Жизнь начинается в момент рождения, а заканчивается в момент смерти. Но что это за Путь? Для чего мы рождаемся?» «Куда мы должны попасть в конце этого путешествия?».

    Если прийти на кладбище – можно увидеть огромное количество могил, крестов, обелисков и могильных плит. И на каждой обязательно есть табличка, на которой написано Имя и Фамилия, Дата рождения и Дата смерти.

А между этими датами – Черточка.

И эта черточка – вся прожитая жизнь Имярека.

Черточка длиною в Жизнь

     У одного эта жизнь длинная, у другого – короткая. Один прожил жизнь Человеком, другой существовал животной жизнью. Кто-то ушел умиротворенным, а кто-то в страданиях. Имена одних, судя по заброшенным и неухоженным могилам – давно забыты, другие вспоминаются только близкими на «Красную Горку» и в годовщину смерти, но имена третьих почему-то остаются в веках, а образ их жизни становится для миллионов людей эталоном, планкой, к которой стремятся.

    Будда и Христос, Серафим Саровский и Францизск Асиззский, Мадхвачарья и Рамакришна, Шри Ауробиндо и Мать Тереза…

Почему все знают их имена, а не знают моего? Ведь я от них совсем ничем не отличаюсь! У меня, также как у них, две руки и две ноги. А на голове такие же уши, те же два глаза, нос и рот.

    Чем-то все-таки я отличаюсь от них - тех, кого история называет Святыми и Пророками, просветленными Мастерами и Учителями? Но чем? Неужели от моей жизни останется только черточка на могильной плите?

     А все дело в том - КАК прожита жизнь? Зачем? И - для чего?

В своей философской поэме «Путями Каина. Трагедия материальной культуры» Максимилиан Волошин потрясающе точно отвечает на эти вопросы:

     Лишь два пути раскрыты для существ, застигнутых в капканы равновесья:

     Путь мятежа и путь приспособленья. Мятеж – безумие; законы природы – неизменны.

     Но в борьбе за правду невозможного безумец – пресуществляет самого себя.

     А приспособившийся замирает на пройденной ступени…

     ЖИЗНЬ. Каждому человеку она дается в равной мере. Жизнь - это то богатство, которое подарено каждому человеку и которым каждый распоряжается так, как он хочет. Но как проходит наша ежедневная жизнь? Утром мы встаем с кровати, чистим зубы, пьем чай с бутербродом и уходим на работу – зарабытывать деньги, чтобы вставать с еще «более мягкой» постели и пить еще «более сладкий» чай уже с «бутербродом с икрой»? По принципу: «Слаще есть и мягче спать, меньше работать и больше получать»? ТАК правильно жить или неправильно? А как правильно?

      Ответ на эти вопросы каждый должен найти для себя самостоятельно. Так как - нет универсального Пути или Закона Жизни для всех.

     Но давайте познакомимся с принципом жизни Учителей и Мастеров – она, как нам кажется, радикально отличается от нашей с вами обыденной жизни.

     Настало время новых мятежей и катастроф: падений и безумий.

     Благоразумным: «Возвратитесь в стадо»

     Мятежнику: «Пересоздай себя!»

     Зачем люди едут в путешествие? Откуда в них эта постоянная «охота к перемене мест»? Есть разные ответы на этот вопрос.

     Одни путешествуют для того, чтобы получить наслаждение, порадовать «себя, любимого» еще чем-нибудь – дома уже все надоело. А другие ездят для того, чтобы в другой, новой обстановке, отключившись от постоянной суетности материального, познать самого себя, а через себя – весь мир. Недаром говорят: « Лицом к лицу лица не увидать». Даже себя очень трудно увидеть в суете сменяющихся будней.

     На нашей Планете есть места, как бы нарочно предназначенные для этого. Это Египет и Перу, остров Пасхи и Палестина. Великое множество их в Индии, Тибете и Непале.

     Кажется, что поток Божественной милости и Любви в таких местах способен отогреть даже самое холодное сердце. Нужно только помочь человеку ощутить его - сердце в себе, и жизнь обретет иной смысл: откроются другие дороги, появятся маяки, свет которых никогда не позволит сбиться с Пути.

     Тот, кто однажды ощутил в себе это второе рождение, уже никогда его не забудет, и желание поделиться этим Светом, помочь другим, будет постоянно жить в нем.

     Поэтому паломничество – это путешествие не в страну, не к святыне или Учителю, а всегда путешествие к самому себе, к познанию самого себя.

    Паломничество в Индию - это также поиск собственного «Высшего Я»: важнее не место, куда вы приедете, а ваша готовность расстаться со сморщенной оболочкой своего Эго и желание открыться Божественному.

     Для поверхностного взгляда место паломничества может ничем не отличаться от любого другого места в Индии: шум, мусор, торговцы всякой всячиной. Но самое главное для паломника – это умение увидеть за внешне обыденным – сакральное, мистическое, беспредельное. И не только увидеть, но и впитать в себя, превратить в духовный опыт и, в итоге, измениться, трансформироваться..

     «В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества. Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится, и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск еще более высокого, полного и реального осознания Бога».

Саи Баба

     Паломники готовятся к путешествию постом, молитвой, с помощью совершения религиозных ритуалов, а также ознакомлением с тем местом, куда они собираются отправиться. Традиционно паломничество полагается совершать на своих двоих. Современные пилигримы путешествуют в Индию на самолете и далее, по стране - на поезде или на автобусе, но суть остается прежней: покинуть дом и удобства ради чего-то неизведанного. Все происходящее во время паломничества – это помол для духовной мельницы, и преследует одну цель: пробуждение души, раскрытие сердца, расширение сознания – называйте, как вам больше нравится…

     По большому счету, однако, для этого совершенно незачем ехать в Индию. С одной стороны – и в России есть множество святых и сакральных мест, например, Дивеево и Валаам, Оптина Пустынь и Сергиев Посад, Окунево и Каповы Пещеры.

А с другой стороны - вам незачем путешествовать за тысячи километров, чтобы найти Бога в себе и получить просветление и освобождение.

     Существует много историй и рассказов об Индии, но среди них немало мифов и много искажений, обусловленных, как нам кажется, недостаточным уровнем покоя ума и внутренней гармонии авторов.

    По-нашему мнению, Индия - это самая светлая, самая чистая, самая богатая страна в мире! Индия – это духовный центр, сердце Планеты и одновременно локомотив, который везёт в будущее все остальные страны - вагончики за собой. И дай-то Бог, чтобы Россия была первым вагончиком.

     В Индии искали и всегда находили просветление тысячи людей со всего мира, ищущих не блеска золота, но Света Истины. И мы считаем, что путешествие в Индию - это самая лучшая возможность для современного человека постичь свою внутреннюю божественность и найти путь к себе

     Древние тексты различают множество Учителей различных уровней – от мастеров, познавших божественное, чьего одного присутствия довольно, чтобы привести ученика к просветлению, до набожных бюрократов, которые способны лишь проштемпелевать ваши духовные документы. Важно только не перепутать одно с другим

     Согласно традиционной индуистской философии, гуру – «рассеивающий мрак», просветленный, и осознавший истинную природу реальности Учитель, который может помочь вам сделать то же самое. Просветление – штука заразная: иногда достаточно просто посидеть в энергетическом поле Мастера, чтобы ваш ум успокоился. 

     В представлении индуистов понятия Учителя ачарья и гуру очень чётко разграничены. Учитель ачарья это человек, обладающий какими-либо профессиональными знаниями и умениями, достаточно квалифицированный для того, чтобы передать эти знания желающим их обрести и применять. Например, ачарьей может быть мастер-гончар, плотник, преподаватель языка, философии, йогической техники дыхания и т.п. 

     Гуру это духовный наставник, способный передать трансцендентные знания. Очевидно, первым необходимым качеством такого гуру  должен быть его личный трансцендентный опыт, из которого возникает естественная потребность передавать этот опыт другим. В большинстве случаев каждый отдельный реализованный гуру является продолжателем определённой религиозной традиции или линии преемственности.

     В древности стать учениками определенных гуру могли только избранные люди потенциально готовые к восприятию и пониманию Высшей Истины. Основным качеством «готового» ученика –шишьи считалась его способность к полной самоотдаче и самоотречению, искреннее стремление посвятить свою жизнь служению Истине в лице гуру. Ученик должен был беспрекословно, с полным доверием и преданностью выполнять все указания и советы своего Учитееля, проходя через множество испытаний и переживаний, которые тот считал необходимыми для духовного развития ученика. По традиции этот период длился двенадцать лет.

     Гуру это Бог, Бог это гуру». Индуисты обоснованно считают, что в мире нет никого выше Гуру, потому что только он способен указать дорогу к освобождению от сансары круговорота жизни и смерти. «Если перед тобой возникнет Шива и твой гуру, кому из них ты поклонишься в первую очередь?» спрашивают ученики друг друга. «Гуру», ответит преданный ученик. Гуру считается источником всех добродетелей и обладателем всех позитивных качеств любви, мудрости, силы и сострадания, а отношения между гуру и чела (учеником) - это связь, которая переходит в следующую жизнь. «Гуру есть Бог, воплощенный в человеческом облике, чтобы освободить души от невежества. Гуру – это божественный врач, который исцеляет, даруя нам самопознание», так говорил Мастер Рам Дас.

     Полностью просветленный учитель признается полным воплощением Божественности. С этой точки зрения иногда достаточно только присутствовать на его даршане или просто увидеть учителя, чтобы получить толчок к трансформации или обрести преобразования, равные годам духовных практик. Интересно, что таким Мастером может оказаться как человек в богатых шелковых одеждах с гирляндами цветов на шее, так и голый садху с длинными немытыми волосами у гхатов в Варанаси – оба могут оказаться воротами к просветлению.

     В некоторых традициях считается, что Учитель способен передавать духовную силу или шакти, которая включает собственный духовный мотор ученика. Ведь главное, что должен сделать настоящий Учитель – это «разбудить у Ученика внутреннего учителя». Но самое малое: хороший учитель – это камертон, образец для подражания, проводник, который ведет вас по тропе, по которой уже прошел сам, и который поможет вам миновать ямы и колдобины на этом пути.

     Обычно возглавляющий ашрам, Учитель принадлежит к числу саньясинов (отрекшихся от мира), и его главная цель - передать прибывшим традиционное эзотерическое знание, которое он сам некогда получил от своего Учителя и успешно применял на практике. Под его руководством ученики изучают и пытаются толковать священные тексты, занимаются йогой и медитацией, произносят мантры - священные формулы, иногда распределяемые учителем строго индивидуально, участвуют в религиозных песнопениях – бхаджанах и т.п...

     С точки зрения обыденного сознания, гуру часто исполняет роль жреца или отца духовной общины, оказывая своим последователям помощь во всех аспектах их жизни. Индийские преданные часто спрашивают совета гуру по таким практическим вопросам, как выбор карьеры или брак. Другие же гуру хранят молчание (мауна), передавая просветление одной силой своего присутствия. Хотя западного человека это молчание может разочаровать, считается, что самое лучшее учение – именно такое, без слов.

     Традиционно гуру бывают двух типов. Гуру - «мукти» ведут себя предсказуемо и рационально, они предлагают определенную программу духовного обучения, конкретные ритуалы и практики. «Сиддха» - гуру непредсказуемы, иногда они почти безумны на вид, словно опьяненные Богом. Обучение у них не похоже на следование пошаговым инструкциям, оно нацелено на то, чтобы потрясти рациональный ограниченный разум учеников.

     Конечно, индийская «прописка» - это не гарантия качества. В Индии, как и на Западе, на «духовности» можно зарабатывать большие деньги, и некоторые индийские свами вовсе не прочь попользоваться доверчивыми иностранцами. Когда Пунджаджи, выдающийся Учитель адвайта-веданты, отправился искать просветленного Мастера, все, что он нашел, по его словам, это – «псевдо-садху, бизнесмены в мантиях».

     В конечно итоге, вашего истинного Учителя вам надо искать в себе самом.

    Поэтому: не слушайте никого, кроме самого себя! Не верьте никому, кроме собственного сердца! И имейте ввиду, что возможен только один критерий различения «правильности или неправильности» - это ваш собственный опыт